Matrixial Spaces Annegret Soltau, Elena Helfrecht, Imogen-Blue Hinojosa, Karina-Sirkku Kurz, Loreal Prystaj, Nina Röder, Teri Varhol

L'exposition collective Matrixial Spaces, organisée à la galerie Luisa Catucci dans le cadre du Mois européen de la photographie à Berlin, rassemble sept positions photographiques uniques qui traitent de manière intensive du regard féminin symbolique, ainsi que de la dimension maternelle psychologique du processus créatif qui l'accompagne. Ce concept est basé sur la théorie du regard matriciel de Bracha L. Ettinger, qui est apparue dans les années 1990 comme une contrepartie aux vues phallocentriques de psychanalystes tels que Freud et Lacan.

La Matrice (du latin matrix, "matrice") selon Ettinger fonctionne comme une construction psycho-philosophique en référence métaphorique à l'utérus pour discuter des origines de la compréhension éthique et de la relation humaine. Le concept d'espace intérieur, dont l'art et la photographie sont finalement issus, y est étroitement lié. La créativité peut être comprise comme la fusion fructueuse d'une réalité externe, haptique, avec une réalité interne, émotionnelle, qui donne naissance à l'œuvre d'art. 

Ettinger définit le principe de la conception et de la filiation comme étant finalement féminin, ce qui conduit à la Matrice comme schéma psychologique global. Sur cette base, elle formule la théorie d'une sphère de rencontre symbolique, féminine et maternelle, à laquelle on est d'abord exposé dans l'utérus. Par conséquent, elle considère l'esthétique et la créativité principalement en termes de compassion, de respect, d'attention et de responsabilité envers l'autre. Le principe de la matrice ne suppose pas une démarcation du moi, mais propage une perception de tolérance et d'unité : la coémergence pacifique de ce qu'elle décrit comme le moi et le non-moi. Selon l'historienne de l'art et analyste culturelle Griselda Pollock, la théorie de la matrice d'Ettinger offre une alternative à la "notion de sujet discret et singulier formé par l'établissement des frontières qui le distinguent d'une altérité océanique ou indifférenciée du monde [...]".

Sur la toile de fond de la théorie d'Ettinger, les œuvres exposées traitent du processus créatif et de cette perception intrinsèquement symbolique-féminine (qui n'est pas nécessairement liée à un genre biologique), en manœuvrant entre art, théorie esthétique, philosophie et psychologie.

Annegret Soltau utilise son propre corps comme matériau artistique pour aborder les questions fondamentales de l'existence humaine : Je m'utilise comme modèle, car je peux aller plus loin avec moi-même qu'avec n'importe qui d'autre ". "Le fil rouge qui traverse l'œuvre de sa vie est le symbole central des œuvres présentées. Dans la performance photographique "Selbst (Self) 1-21" (1975/2022), elle montre, image par image, comment son visage est filé de plus en plus loin dans un fil noir jusqu'à ce qu'il disparaisse presque. Son travail évoque le processus de l'araignée ; il y a une note de quelque chose de prédateur et de dangereux dans la toile noire, une sorte d'impuissance, mais elle rappelle aussi le processus tendre et réparateur du tissage. "Le fil représente aussi un facteur qui relie et répare, qui rassemble les parties déchirées et les y maintient, les déchirures de sa propre biographie restent visibles comme des rides, comme des marques de vie". Cet aspect de violence et de guérison apparaît encore plus distinctement dans l'œuvre "In mir SELBST (In myself) 2 et 3" (2010). L'œuvre d'Annegret oscille - comme le processus d'accouchement - entre tendresse maternelle et force archaïque.

Les œuvres de Loreal Prystaj sont profondément ancrées dans le surréalisme et le symbolisme archétypique de la psychanalyse. Le corps féminin et le domestique y jouent un rôle crucial. En se mettant en scène comme un accessoire érotique, Loreal transforme la maison familière en une scène éclairant le fonctionnement interne des femmes d'hier et d'aujourd'hui. En se faisant passer pour une femme ou en jouant le rôle de la maison, elle se réapproprie ces espaces domestiques étrangers et aliénants, éliminant avec une pointe d'ironie les entraves que l'histoire et la société ont imposées aux femmes.

L'œuvre épique de Teri Varhol, " Homo Normalis " (2018), est présentée pour la première fois dans cette exposition. Pendant une année entière, l'artiste s'est documentée avec un appareil photo Polaroid - avec une restriction stricte : elle ne s'est autorisée qu'une seule photo par jour, pour capturer l'essence de la journée et d'elle-même. Pas de seconde tentative. Le résultat est une œuvre profondément vulnérable et honnête qui contraste fortement avec les illusions de la culture moderne du selfie. Le spectateur devient un voyeur et un confident, l'artiste un symbole du vrai soi, non masqué.

Imogen-Blue Hinojosa transporte le spectateur dans un monde alternatif entre autobiographie et fiction. Travaillant à travers l'image fixe et mobile, le textile et l'écriture narrative, son travail explore l'intimité, le traumatisme et la scène comme site de suspension de l'incrédulité. Dans son œuvre vidéo vedette "Kameha-Mija !" (2019), elle fait preuve d'un courage particulier, affrontant les rues où elle a régulièrement été confrontée à la transphobie. En toute confiance, sans quitter la caméra des yeux, elle se fraye un chemin dans son environnement en dansant. Les deux photographies qui complètent la vidéo sont de nature plus mélancolique et traitent du désir d'acceptation et d'une vie sans peur.

Karina-Sirkku Kurz présente un extrait de son corpus d'œuvres "Supernature" (2015-2019), dans lequel elle traite le corps comme un objet malléable et sculptural. Un contexte important est fourni par la chirurgie plastique esthétique - la pratique très invasive consistant à modifier l'apparence physique d'une personne selon des idées esthétiques spécifiques. Elle fonde ses réflexions sur le livre "Our Strange Body" (2014) de la philosophe néerlandaise Jenny Slatman. À l'interface de la médecine et des sciences humaines, Slatman soutient que "[...] notre soi-disant corps contient toujours une dimension étrange. Et c'est précisément grâce à cet élément d'étrangeté en nous que nous sommes capables d'accueillir l'étranger et de nous adapter à des changements corporels radicaux."

Avec son langage visuel mélancolique, la série "Bath in Brilliant Green" (2015-2017) de Nina Röder présente une perspective poétique sur différentes formes d'impuissance et de perte. Dans des arrangements associatifs de portraits, de paysages et de motifs de natures mortes - souvent créés dans l'obscurité - elle aborde des métaphores du lâcher prise. Des images mises en scène de corps de marbre, souvent en corrélation performative avec la nature environnante, interrogent le sens de l'existence humaine. Ses œuvres "Her" et "Him" peuvent faire référence à l'absurdité des origines humaines.

L'œuvre "A Lament" (2018) d'Elena Helfrecht, issue de la série "The Origin of Touch", traite de l'origine et de la définition de la conscience. La surface d'impression argentée de grand format fonctionne à la fois comme une œuvre d'art et un miroir : dans l'abîme noir de la paroi rocheuse, les spectateurs se rencontrent eux-mêmes et deviennent une partie de l'image. L'œuvre s'inspire de ces moments où l'on se tient trop longtemps devant le miroir et où l'on essaie de comprendre sa propre existence jusqu'à ce que tout bascule dans le surréel et l'absurde. Plus vous essayez de saisir votre propre existence, plus vite la réponse vous glisse entre les doigts.